Etica mersului în greier: de la Socrate la Nietzsche
Apoi, în sfârșit, se pare că ești înăuntru. Cer albastru, fără leagăn, pistă plată, jucători prietenoși. Ați făcut munca grea, plimbându-vă și lipsind afară, supraviețuind oportunității de epuizare timpurie. Începi să crezi că noile șosete ar putea fi doar talismanul de care ai nevoie. Îți permiți luxul speranței. De asemenea, vine o livrare inofensivă pe partea piciorului. Te uiți la el, sperând la o limită aruncată, așteptând dorul aerisit.
Și apoi îl simți. O atingere abia perceptibilă. Aproape ca micile furnicături electrice pe care le obțineți dintr-un dinte care va avea nevoie în curând de lucrarea canalului radicular. Bowlerul începe să urce, dar are o schimbare de inimă. A existat cu adevărat un zgomot? El decide să țină de partea arbitrului deocamdată, economisind unul în bancă pentru suportul care ar putea doar să-i decupeze piciorul. Apoi își va face antrenament plămânilor.Tânărul portar a fost puțin mai convins, dar și-a înăbușit strigătul când a văzut lipsa de convingere a bowlerului. Dar deținătorul este suspect. Se uită la tine de parcă ar spune: „Ai făcut-o? Cred că s-ar putea să ai…”
Ce faci? Dacă ți-ai fi mângâiat drumul către 60 de ani frumoși, ai putea să dai din cap, să-ți bagi liliacul sub braț și să mergi, obținând bunăvoință și laude de la toți. Dar nu a fost un astfel de sezon. Ții capul plecat și te gândești. Nu sunt sigur că orice alt sport are așa ceva. Există o mulțime de oportunități pentru a înșela în alte sporturi și puteți alege să le respingeți. Îndepărtându-ți mingea astfel încât să rămână puțin mai ușoară. Făcând asasinat în caseta de 18 metri pentru a câștiga o penalizare, apoi adăugând o lovitură extraordinară și strângând fața pentru bonusul unei trimiteri.Strigând „ieșirea” când reversul adversarului lovește linia.
Dar mersul pe jos este diferit. Nu este o înșelăciune să rămâi în picioare. Nu există nimic în legile greierului care să spună că nu poți aștepta ca arbitrul să ia o decizie. Dar există aspecte morale în acest caz. Faptul că legile sunt tăcute la mers înseamnă că este – aproape unic în sport – o problemă pur morală. Unul pentru filosofi, mai degrabă decât cel de-al treilea arbitru.
Să ne imaginăm că bătrânul a simțit acel clic apăsător. El dorește să facă ceea ce trebuie și se află într-un cadru mental meditativ și filozofic.Așadar, el trece repede în revistă istoria filozofiei morale occidentale pentru a găsi câteva îndrumări din partea celor mai mari minți care au meditat la problema binelui și a răului. Socrate
Etica începe cu adevărat cu Socrate, care a schimbat problema centrală a filozofiei. din „ce fel de lucruri există?” la „cum să trăiesc?”. Metoda lui era simplă. El va găsi o persoană care pretindea că este un expert în anumite domenii de preocupare etică – natura, să zicem, curajul sau evlavia sau dreptatea – și le-ar arăta că tot ce știau este greșit. Dar Socrate nu răspunde niciodată la întrebarea cum ar trebui să trăim.Dialogurile se încheie întotdeauna într-un mod vag nesatisfăcător – nu atât o remiză luptată, cât meciul abandonat din cauza ceații. Zece porunci pe care fiecare club de cricket ar trebui să le urmeze Citește mai mult
Dar apar câteva principii etice legate. Primul este că urmărirea virtuții este singurul scop care merită în viață. Al doilea este că virtutea este singurul bine real. Alte lucruri care pot părea bune – bogăția, puterea, frumusețea – sunt iluzorii și nu vor aduce niciodată fericire. A trăi o viață virtuoasă este singura cale spre fericire. Iar al treilea este că fiecare persoană vrea, de fapt, să fie bună. Numai ignoranța ne stă în cale.
Socrate ar fi mers? Modul morții sale ne spune multe. Când a fost judecat pentru că a negat zeii și a corupt tânărul, a fost găsit vinovat și condamnat la moarte.Deși prietenii săi s-au oferit să-l îndepărteze, Socrate a susținut că este corect ca el să respecte legile orașului său. Luă calm cucuta și se îndreptă spre marele pavilion de pe cer. Așadar, putem fi siguri că el nu ar pune niciodată în discuție decizia arbitrului.
El ar fi mers. A face altfel, a rămâne la ghișeu pentru a se bucura de plăcerile trecătoare de a nu fi afară, ar fi să-i trădezi opera vieții. Platon
Socrate nu a dat niciodată o explicație completă a ceea ce este de fapt virtutea. Asta i-a fost lăsat elevului său, Platon. Pentru Platon, lumea pe care o percepem în jurul nostru este un tărâm de umbră nesubstanțial, o reflexie palidă sau o copie a lumii „reale”. Această lume reală este alcătuită din „idei” sau „forme” care acționează ca un fel de șablon pentru lucrurile pe care le găsim în jurul nostru în lumea noastră.Pe lângă formele originale ale lucrurilor materiale, cum ar fi triunghiurile și paturile, conceptele mai exaltate, cum ar fi frumusețea, virtutea și dreptatea, trăiesc și în lumea formelor.
Cum știm că fiecare lucru vag triunghiular este un triunghi sau că un obiect albastru este cu adevărat albastru? Pentru că, spune Platon, avem deja în minte ideile unui triunghi perfect și a albastrului perfect și folosim acest șablon pentru a judeca dacă aceste forme în fața noastră sunt sau nu triunghiuri albastre. Același lucru este valabil și pentru virtute. Dacă vrem să judecăm orice fapt – de exemplu, mersul pe jos când ne-am oprit – îl comparăm pur și simplu cu ideea de virtute din mintea noastră.Ideile de triunghi și albastru sunt deja în mintea noastră, deoarece, susține Platon, înainte de a ne naște sufletul nostru trăia în acea lume a formelor perfecte și are o vagă amintire a ceea ce știa acolo.
parte este în mod clar nebunească, dar mulți filozofi spun încă că ideile sau formele există separat de întruchipările lor materiale și că bunătatea sau virtutea trebuie să fie una dintre aceste entități și orice act de virtute este astfel deoarece într-un fel copiază sau participă la acel formă. Ne ajută acest lucru să decidem dacă ne întoarcem sau nu la pavilion?Problema este că încă nu știm ce este acest nor vag de bunătate și cât de precis se aplică dilemei noastre actuale.
În cel mai faimos dialog al său, Republica, Platon susține că nedreptatea vine atunci când secțiuni separate ale sufletului sau ale statului primesc idei deasupra stației lor – bowlerul dvs. de deschidere încercând să-l convingă pe skipper că este de fapt o potrivire perfectă pentru dana nr. Statul are trei părți: conducătorii, războinicii și muncitorii (sau căpitanul, bătăile și bolii). Subdiviziunile sufletului sunt: partea rațională, care folosește rațiunea pentru a ne ghida acțiunea; apetitivul, care ne ține în viață, determinându-ne să mâncăm și să bem; și spiritul, care ne dă curaj și ne îndeamnă spre onoare și victorie.
Dar cum se aplică această teorie a dreptății dilemei noastre? Este greu de știut.Și – cărți pe masă aici – deși Platon este probabil cel mai venerat dintre toți filosofii, cred că greșește în aproape toate problemele importante. Dar, în termeni generali, el, la fel ca Socrate, credea că ar trebui să urmăm legile statului nostru particular – orice altceva duce la haos. Cred că Platon ar fi mers pe jos. Cu toate acestea, el s-a opus și majorității formelor de divertisment. Ar fi interzis poezia, piesele de teatru și orice alt tip de muzică în afară de marșurile militare, așa că probabil ar fi eliminat cu totul greierul.Wanker. Arta în schimbare a comentariilor de cricket Citește mai mult The Cynics
Cuvântul „cinic” – care derivă din termenul grecesc pentru „ca un câine” – a ajuns să însemne pe cineva care „nu crede în sinceritate sau bunătate a motivelor și acțiunilor umane și obișnuiește să exprime acest lucru prin râs și sarcasme. ” Nu este o imagine atractivă: misantropul cu buze subțiri, batjocorind intențiile bune, trăgând pentru totdeauna masca virtuții pentru a dezvălui ipocritul din spate. Poate că v-ați jucat cu un cinic, ați asistat la acest râs de dispreț rece, asumarea superiorității, prezumția că toată decența și onoarea sunt doar o farsă.
Cinicii au trăit simplu, disprețuind capcanele bogăției. și succesul lumesc, îmbrăcându-se în zdrențe, dormind aspru, balustrând împotriva lăcomiei și materialismului celor bogați.Nicio convenție nu a fost sacrosantă; nicio tradiție morală sau religioasă nu a rămas nebătută. Au crezut în a face în mod deschis acele lucruri pe care majoritatea dintre noi le rezervăm pentru intimitatea dormitorului sau a băii. Dar cinismul a fost, mai presus de toate, un crez dedicat realizării unei vieți virtuoase și critica lor a fost un prim pas necesar, chiar dacă distructiv, către iluminare.
Ce ar fi spus cinicii despre mers? Mi-e teamă că ar fi privit jocul în sine ca pe un artificiu ridicol. Diogene (412-323 î.Hr.), fondatorul grupului, ar fi ieșit la ghișeu și ar fi defecat pe teren, la doar o lungime bună. Epicurienii
Aceștia sunt unul dintre grupurile mai neînțelese de filosofi antici. „Epicurian” a ajuns să însemne ceva similar cu „hedonist” – cineva care trăiește pur din plăcere.Există ceva în asta – liderul grupului, Epicur (341-270 î.Hr.), a susținut că binele suprem este plăcerea (spre deosebire de virtute, favorizată de platoniști și stoici rivali).
Cu toate acestea, nu era El nu avea plăcerile crude ale cărnii, ci în schimb contemplația calmă și speculațiile filozofice. Și principala sa preocupare nu a fost găsirea activă a deliciilor fizice, ci eradicarea lucrurilor care ne provoacă dureri mentale sau fizice. Retrașează-te de la vântul grăbit, găsește o grădină liniștită de cultivat. Evită foamea prin toate mijloacele, dar trăiește modest și păstrează-ți dorințele în concordanță cu capacitatea ta de a le atinge.
Epicurus ar fi fost cel mai îngrijorat de consecințele mentale ale mersului – vina, anxietatea teama de o confruntare cu acel bowler furios după joc.Probabil că ar fi mers și te-ar fi sfătuit să faci același lucru. Aducând o tonă: ceea ce înveți despre cricket în vârstă de 99 de ani. Citește mai mult hedonist. Școala cirenaică, fondată de Aristipp (435-356 î.Hr.), credea că singurul lucru pe care îl poți ști cu siguranță este dacă te bucuri de plăcere sau suferi dureri. Singurele lucruri bune sau virtuoase sunt senzațiile plăcute. Singurele lucruri rele sunt senzațiile neplăcute. Trecutul a dispărut pentru totdeauna și viitorul este de necunoscut. Deci, trăiește acest moment, mănâncă, bea și fii cât se poate de vesel. Frecventează cârciuma și casa obraznică.
Aristipp și cirenaicii ar spune că nu mergeți. Bucurați-vă de timpul petrecut acolo. Faceți orice puteți pentru a maximiza plăcerea de a bate. Minți, trișează, orice îți place.Pentru că nu există nimic altceva – nu există bunuri mai mari, nu există o putere mai mare. Simțurile noastre sunt greșite și intelectul nostru ne poate duce în rătăcire. Pentru orice problemă, puteți argumenta la fel de convingător de ambele părți. Prin urmare, singura opțiune rațională este să vă refuzați judecata. Nu decide nimic. Ai marginit mingea? Imposibil de spus. Să mergi ar însemna că știai că l-ai atins. Nu poți să știi asta sau orice altceva. Deci, nu mergeți. Stoicii
Stoicii credeau că totul este determinat de o entitate atotștiutoare, atotputernică, asemănătoare unui zeu. Nimic nu se întâmplă întâmplător și nimic nu poate fi schimbat prin voința umană. Suntem ca niște câini legați de o căruță care rulează necontrolat pe un deal.Un câine nebun va plânge, va trage, va deranja și va zdrobi; un câine inteligent va înțelege că căruța nu poate fi împotrivită și că va trota de-a lungul ei. Cunoașterea și înțelepciunea ne pot ajuta doar să înțelegem direcția pe care o ia soarta și să ne conformăm voința cu acest rezultat. suferință inevitabilă în viață. Dar ar trebui să ne liniștim de faptul că destinația finală este una bună. Acestea sunt gânduri extrem de utile pentru greieri. Viața noastră sportivă este plină de vai. Cu toate acestea, trebuie, cumva, să rezistăm.
Și mergând? Credința stoicilor că universul este un loc bine ordonat, ghidat în direcția corectă de un zeu benign, înseamnă că au încredere în soartă. Dacă arbitrul nu l-a dat, trebuie să fie ceea ce trebuie.A interveni ar fi ca și câinele care rezistă la tragerea căruței. Stoicul nu merge. Aristotel
Aristotel (384-322 î.Hr.) a susținut că fiecare virtute se află la mijlocul dintre două extreme reprezentate de vicii. De exemplu, virtutea curajului se află în punctul de mijloc dintre viciile nesăbuinței și lașitatea. Gândiți-vă la batmanul cutremur care se întoarce la piciorul pătrat ca la o extremă și la prostul care iese fără a purta o cutie ca la cealaltă. Sau luați generozitatea, care se află în punctul de mijloc dintre răutate și prodigalitate vădită. Imaginați-vă avarul care nu-și face niciodată runda după meci și spectacolul care își aruncă cartea Amex și cumpără băuturi pentru întregul bar.Și apoi tipul modest, care cumpără o rundă modestă pentru colegii săi și, în cazul rar al cincizeci, își pune ulciorul fără plângere.
Aplicat la mers, aș sugera că cele două extreme sunt cele jucător care își va menține poziția chiar și atunci când este dat și jucătorul care este destul de sigur că a ratat-o, dar merge pentru a fi în siguranță. Aristotel ar fi mers doar dacă ar fi destul de sigur că arbitrul ar fi oricum să-i dea. În caz contrar, cred că va rămâne.
Ca dovadă, putem analiza ce s-a întâmplat atunci când, la fel ca Socrate, a fost amenințat cu urmărirea penală pentru impietate. În loc să rămână și să-și ia pedeapsa, Aristotel și-a ridicat fustele și a fugit. El este un alergător, nu un plimbător.Kant
Saltăm cu câteva mii de ani înainte în secolul al XVIII-lea și cel mai mare dintre toți filosofii, Immanuel Kant (1724-1804).Kant s-a străduit să găsească un principiu moral pe care orice persoană rațională ar fi de acord. El lovește „imperativul său categoric”, o regulă care spune: „Acționează întotdeauna în așa fel încât acțiunea ta să poată deveni o lege universală”.
Exemplul pe care îl dă este încălcarea unui contract. Dacă sunteți de acord cu un contract și apoi îl încălcați, imperativul categoric vă cere să vă imaginați o lume în care era o lege a naturii că toate contractele au fost încălcate. În acea lume, nimeni nu ar încheia vreodată un contract și întreaga instituție a contractelor ar prăbuși. Obiectivul dvs. – de a beneficia prin încălcarea contractului – s-ar sfârși prin eșec.
Sau să luați minciună. Minciuna este o strategie utilă doar într-o lume în care majoritatea oamenilor spun adevărul. Dacă toată lumea a mințit întotdeauna, n-ar avea rost în minciunile tale.Imperativul categoric spune că acțiunile tale trebuie verificate în raport cu următorul principiu: ce s-ar întâmpla dacă toată lumea ar face ceea ce faci tu? Chiar dacă minciuna ar aduce un mare beneficiu multor altor oameni, nu ar trebui să o faci.
În acest moment, oamenii vin întotdeauna cu un contra exemplu care face ca imperativul categoric să pară absurd. Și exemplul pe care îl dau este aproape întotdeauna ucigașul nebun de topor care bate la ușa lor și cere unde se află victima lor, cel mai bun prieten al tău. Imperativul categoric ne informează că nu trebuie să mințim niciodată și totuși cine ar putea în conștiință să dezvăluie ascunzătoarea?
Destul de frumos, Kant anticipează acest exemplu precis și răspunsul său ajută la explicarea motivului pentru care a crezut că nu poți baza o sistem privind examinarea consecințelor acțiunilor tale.Problema cu consecințele este că acestea sunt, prin definiție, în viitor, iar viitorul este imprevizibil. S-ar putea să-l minți pe topor, spunându-i că prietenul tău nu este acasă când știi că este. Dar, văzându-l pe securel la ușă, prietenul s-ar putea să fi scăpat deja din spate. Și acum, toporul îl întâlnește pe stradă.
În opinia lui Kant, nu poți fi niciodată responsabil pentru consecințele spunerii adevărului, deși ești responsabil pentru consecințele rele ale unei minciuni. Și există întotdeauna opțiunea de a refuza pur și simplu să răspundă la întrebarea axarului sau de a-i trânti ușa în față și de a chema poliția. Refuzul de a merge poate fi văzut ca un tip de minciună.Iar minciuna rupe imperativul categoric, așa că trebuie să mergi.
Dar Kant dă o altă formulare imperativului categoric: „Acționează întotdeauna în așa fel încât să tratezi ceilalți oameni ca un scop în sine, și nu ca un mijloc pentru un scop ”. Nu ar trebui să-i privim pe colegii noștri de cricket ca mijloace pentru propria noastră plăcere. Au și speranțe, vise și frici. Le datorezi adevărul. Walk.Utilitarianism
Utilitarismul este un alt tip de hedonism. Declară că singurul bine este fericirea și că fericirea este o măsură a plăcerii și a durerii pe care o simțim. Scopul vieții ar trebui să fie maximizarea plăcerii și reducerea durerii în orice societate.
Acum, există probleme aici. Ce contează ca plăcere? Există o ierarhie în care unele plăceri (cum ar fi greierul) obțin mai multe puncte decât altele (cum ar fi golful)?Cum măsurăm aceste plăceri? Putem impune judecățile noastre asupra altora? Putem forța oamenii să fie fericiți în conformitate cu propriile noastre concepții despre fericire? Cricket, scriere și atracția eșecului Citește mai mult
În ciuda acestor probleme, utilitarismul este cea mai bună speranță pe care o avem pentru a găsi un mod real rațional să se gândească la moralitate. În orice situație, avem datoria de a ne gândi serios la consecințele probabile și de a face tot posibilul pentru a minimiza daunele și a promova bunăstarea. Un posibil avantaj al sistemului Kant este că nu trebuie să gândim: aplicăm doar regula care spune că nu minți niciodată. Cu utilitarismul, trebuie să evaluăm continuu rezultatele acțiunilor noastre.
Nu sunt sigur că acesta este un lucru rău. Pentru a fi o persoană morală trebuie să ne angajăm constant cu aceste probleme.Astfel, utilitaristul, simțind această margine, va evalua rapid diferiți factori: starea jocului, natura opoziției, propria lor stare mentală, precum și cea a celorlalți 21 de jucători. Și el sau ea va decide atunci ce alegere va duce la cea mai mare fericire pentru cel mai mare număr.
Nu este întru totul simplă, dar există ceva care poate ajuta în procesul decizional. Ca cineva care a bătut și a făcut bowling, pot confirma că durerea de a fi afară este mai mare decât plăcerea de a lua un ghișeu. Deci, în majoritatea circumstanțelor, utilitarul nu merge. Nietzsche
Oricine se gândește la moralitate în zilele noastre o face în umbra lui Friedrich Nietzsche (1844-1900). Nietzsche a susținut cu mare forță și panache că moralitatea este întotdeauna o chestiune de putere, un mod de afirmare a voinței tale.Ce este corect este ceea ce spun cei care conduc, sau cei care vor să fie responsabili, pentru a-și păstra sau a-și spori propria poziție în societate. Așadar, moralitatea, în special morala creștină – tot ce vorbește despre blândețe și întoarcerea obrazului – a fost o armă forjată de sclavi și lași și slabi pentru a combate aristocrația naturală a celor îndrăzneți și puternici.
Nietzsche spune că toți avem să ne forjăm propria morală. În această privință, nu există nimic care să oprească călcarea puternică și curajoasă a celor slabi și slabi. Nietzsche nu ar fi mers pe jos.
Deci, unde ne lasă toate acestea bietul nostru bătător, încă suspendat în acel moment al judecății? Favorizez utilitarii, dar filozofia nu este ca matematica sau fizica. Răspunsurile sunt întotdeauna provizorii. Argumentul nu se încheie niciodată. Este un Test atemporal.Dar pentru a trăi o viață pe deplin umană, o viață care se implică în complexitatea și dificultatea universului nostru moral, trebuie să vă gândiți la opțiuni. Deci, faceți o alegere. Ce ești – platonist? Cinic? Sceptic? Stoic? Aristotelic? Kantian? Utilitar? Nietzschean? Gândiți-vă la asta, acestea sună ca un set perfect de nume de franciză pentru un nou turneu de cricket…